OJO TODO LO QUE BRILLA NO ES ORO.

Un artículo muy polémico, útil para quienes estudian, enseñan e investigan sobre el tema de la Plena Atención o Mindfulness.

MÁS ALLÁ DE "Mc MINDFULNESS"

-Ron Purser y David Loy

De repente, la meditación Mindfulness se ha convertido en una corriente principal, haciendo su camino en las escuelas, las empresas, las prisiones y las agencias del gobierno, incluyendo el Ejército de Estados Unidos. Millones de personas están recibiendo beneficios tangibles de su práctica de Mindfulness: menos estrés, mejor concentración, tal vez un poco más de empatía. Huelga decir que este es un importante desarrollo de agradecer - pero tiene una sombra.La revolución mindfulness parece ofrecer una panacea universal para resolver casi todas las áreas de preocupación diaria. Libros recientes sobre el tema incluyen: Padres Conscientes, Comer Consciente, Educación Consciente Política Consciente, Terapia Consciente, Liderazgo atento, Nación atenta, Cerebro Consciente, El Camino Consciente través Depresión camino conscientes hacia la auto-compasión. Casi a diario, los medios de comunicación citan estudios científicos que reportan los numerosos beneficios para la salud de la meditación consciente y la forma en que una práctica tan simple puede efectuar cambios neurológicos en el cerebro.

La creciente popularidad del movimiento Mindfulness también lo ha convertido en una industria lucrativa. Asesores conocedores empujando mindfulness como una promesa que mejorará la eficiencia del trabajo, reducir el ausentismo y mejorar las "habilidades blandas" que son cruciales para el éxito profesional. Algunos incluso afirman que el entrenamiento de la atención plena puede actuar como una "tecnología disruptiva", reformando incluso las compañías más disfuncionales en organizaciones más amable, más compasivos y sostenibles. Hasta ahora, sin embargo, no hay estudios empíricos publicados que respaldan estas afirmaciones.

En sus esfuerzos de marca, los defensores de entrenamiento de la mente por lo general prologan sus programas como "inspirados en el budismo." Hay un cierto prestigio en decirle a los neófitos que la atención plena es un legado del budismo - una tradición famosa por sus métodos de meditación antiguos y probados con el tiempo. Pero, a veces en la misma frase, los consultores a menudo aseguran a sus patrocinadores corporativos que su marca particular de la atención plena ha renunciado a todos los lazos y afiliaciones a sus orígenes budistas. 

Desarticular la atención de su contexto budista ético y religioso es comprensible como un movimiento conveniente para presentar dicha formación como un producto viable en el mercado abierto. Pero la prisa por secularizar y mercantilizar la atención en una técnica comercial podrían estar llevando a una lamentable desnaturalización de esta antigua práctica, que fue diseñada para mucho más que para aliviar un dolor de cabeza, que reduce la presión arterial, o ayuda a los ejecutivos enfocarse mejor y más productivo.

Mientras que una despojada, técnica secularizada - lo que algunos críticos llaman ahora "McMindfulness" - puede hacer que sea más aceptable para el mundo corporativo, descontextualizar la atención plena de su propósito original liberador y de transformación, así como su fundamento en la ética social, se asimila a un pacto con el diablo. En lugar de aplicar la atención plena como medio para despertar personas y organizaciones de las raíces 

perjudiciales de la codicia, la mala voluntad y la ignorancia, por lo general se puso de moda como una técnica banal , terapéutica, como una técnica de auto-ayuda que en realidad puede reforzar esas raíces.

La mayoría de los informes científicos y populares que circulan en los medios de comunicación han pintado la atención plena en términos de reducción del estrés y del mejoramiento de la atención. Estas ventajas en el rendimiento humano están anunciadas como la condición sine qua non de la atención plena y es su gran atractivo para las empresas modernas. Pero Mindfulness, tal como se entiende y se practica dentro de la tradición budista, no es meramente una técnica éticamente neutral para reducir el estrés y mejorar la concentración. Más bien, la plena atención es una cualidad distintiva de la atención que depende y que es influida por muchos otros factores: la naturaleza de nuestros pensamientos, palabras y acciones; nuestra manera de hacer la vida; y nuestros esfuerzos para evitar comportamientos insanos y torpes, mientras que es desarrollar aquellas que son propicias para la acción sabia, la armonía social y la compasión.

Es por esto que los budistas distinguen entre Mindfulness Correcto (samma sati) y Mindfulness Incorrecto (sati miccha). La distinción no es moralista: la cuestión es si la calidad de la conciencia se caracteriza por las intenciones sanas y por cualidades mentales positivas que llevan a la prosperidad humana y al bienestar óptimo de los demás, así como a uno mismo.

De acuerdo con el Canon Pali (las enseñanzas registrados más tempranos del Buda), incluso una persona que comete un crimen premeditado y atroz puede ser el ejercicio de la atención plena, aunque la atención equivocada. Es evidente que la atención plena y la concentración de una sola mente de un terrorista, asesino francotirador, o criminal de cuello blanco no es la misma calidad de la atención que el Dalai Lama y otros adeptos budistas han desarrollado. La Atención Correcta es guiada por intenciones y motivaciones basadas en la automoderación, en estados mentales sanos y en comportamientos éticos - objetivos que incluyen, pero superan la reducción del estrés y la mejoría de la concentración.

Otro error común es que la meditación consciente es un asunto interno privado. Mindfulness se suele comercializar como un método para la auto-realización personal, un respiro de las pruebas y tribulaciones de la vida empresarial feroz. Tal orientación individualista y de consumo de la práctica de la atención plena puede ser eficaz para la auto-preservación y autodesarrollo, pero es esencialmente impotente para mitigar las causas de la angustia colectiva y del estrés en las organizaciones. 
Cuando práctica de Mindfulness está compartimentada de esta manera, se pierde la interconexión de los motivos personales. Hay una disociación entre la propia transformación personal y el tipo de transformación social y organizativa que tiene en cuenta las causas y condiciones de sufrimiento en el entorno más amplio. Fomentar Mindfulness de esta manera también tiene un efecto instrumental, reorientar la práctica hacia las necesidades del mercado, en lugar de a una reflexión crítica sobre las causas de nuestro sufrimiento colectivo, o “dukkha social”.

El Buda enfatizó que su enseñanza era acerca de la comprensión y de la finalización del sufrimiento dukkha ("sufrimiento" en el sentido más amplio). Entonces, ¿qué acerca del dukkha causado por las formas en las que operan las instituciones?

Muchos defensores corporativos argumentan que el cambio transformacional comienza con uno mismo: si la mente puede llegar a ser más centrada y tranquila, entonces la transformación social organizacional sobrevendrá naturalmente. El problema con esta formulación es que hoy las tres motivaciones insanas que el budismo destaca - la codicia, la mala voluntad y la ignorancia - ya no se limitan a las mentes individuales, sino que se han institucionalizado en las fuerzas que están fuera del control personal.
Hasta ahora, el movimiento de Mindfulness ha evitado cualquier consideración seria acerca de las razones por las que el estrés es tan dominante en las instituciones empresariales modernas. En cambio, las corporaciones se han subido al carro de la Atención Plena, ya que se desplaza convenientemente la carga a cada empleado: el estrés se enmarca como un problema personal, y Mindfulness se ofrece como acaba el medicamento adecuado para ayudar a los empleados a trabajar más eficientemente y con calma dentro de ambientes tóxicos. Envuelto en un aura de cuidado y de humanidad, Mindfulness se remodeló como una válvula de seguridad, como una manera de desahogarse - una técnica para hacer frente y adaptarse a las presiones y tensiones de la vida corporativa.

…Estos métodos llegaron a ser conocido como "la psicología de la vaca," porque las vacas contentas y dóciles dan más leche…
Bhikkhu Bodhi, un monje budista occidental abiertamente, ha advertido: "en ausencia de una crítica social aguda, las prácticas budistas fácilmente podrían ser utilizados para justificar y estabilizar el statu quo, convirtiéndose en un refuerzo del capitalismo de consumo." Por desgracia, una visión más ética y socialmente responsable de Mindfulness es ahora visto por muchos profesionales como una preocupación tangencial, o como una politización innecesaria de un viaje personal de autotransformación.Se espera que el movimiento Mindfulness no siga la trayectoria habitual de la mayoría de las modas empresariales - entusiasmo desenfrenado, la aceptación acrítica del status quo, y la eventual desilusión. Para llegar a ser una fuerza genuina para la transformación personal y social positiva, debe reclamar un marco ético y aspirar a fines más elevados que tengan en cuenta el bienestar de todos los seres vivos.

 Fanny Libertun  LICENCIADA PSICOLOGÍA.

www.psicologiadelacompasion.org.